底本：《藏外道书》第23册；参校本：明善书局石印本。
凡参玄宗，不难得手，难从性宗参入。如从此入，便得渊源。倘错行路径，如书空寻迹，披水觅路矣。
修玄之理，可以意会，不可以言传。古人章句之中，隐隐存焉。天不言而四时行，人身阴阳消息，人不能使之然也。
大道之妙，全在凝神处。凡闻道者，宜领此意求之。凝神得窍，则势如破竹，节节应手。否则面墙而立，一步不能进。
学道之人，须要海阔天空，方可进德。心不虚空，神不安定。能使心不动，便可立丹基。
学道之人，以养心为主。心动神疲，心定神闲。疲则道隐，闲则道生。胸次浩浩，乃可载道。
邪说乱道久矣。采战、烧汞、搬运，皆邪道也。年少者、不笃信者、遑遑趋利者，皆未易言此道。欲修此道，先宗一淡字。
仙凡界、人鬼关，全在用工夫。然用工夫者，如擒狡兔然，稍懈则兔纵，稍紧则兔死。须于空虚中觅之。否则，何足言工夫哉。
凡人心不内守，则气自散。若能时时内观，则气自敛，调养脏腑，久之神气充足。古云：“常使气通关节透，自然精满谷神存。”
静时炼气，动时炼心，下学之功毕矣。
须节欲。先天必须后天足。
动时茫茫不知此心久不在腔子里。学道者要先知收心法，再言静功。
欲学玄功，须先时时瞑目，一日间静坐几刻，再来问道。聪明智慧不如愚。学人只因伶俐二字，生出意见，做出许多坏事。今欲收拾身心，先从一个愚字起。
天之生人，人之所以生而不死者，于穆不已也。人若无此不已，则气绝矣。故天地以气机存，人亦以气机生。能炼住气机，便与天地齐寿，便不息了。不息则久，中庸言之矣。
定其心神，方可言道。要入玄关，须用定力。定则静，静则生。不但静中能静，必须动中能静，方见功夫之力。神定，内一著也。事来心应，事去心止。气定，外一著也。语谨形正，语端气峻。下学要紧处，全在正气安神，忘心守口而已。
修道原从苦中来，但得清闲处便清闲，此即是道。且更须忙里偷闲，故人能偷闲便有闲，不然，则终身无宁晷矣。
心乃一身之主，故主人要时时在家。一时不在，则官骸乱矣，所以学道贵恒。始勤终怠，或作或辍，则自废也。
“四大威仪皆是假，一点灵光才是真。晦藏灵明无多照，方现真如不二身”，则此一点，如剑上锋，如石中火，一现即去。故修养家，要养圣胎、孕婴儿者，此也。功夫如不早做，及至精干血枯，屈曲蒲团，有何益哉。
今人慕道者多矣，俗网牵人，是以道心不进。至人非不悯世，奈世人自胶葛何？今为学子脱此苦恼，略敷数言。夫心之动，非心也，意也。神之驰，非神也，识也。意多欲，识多爱。去此二贼，真性圆明。不欲何贪，不爱何求。无贪无求，性如虚空。烦恼妄想，皆不为累。再加炼气，金丹可成，神仙可冀。
养气只在收心。心在腔子里，则气存矣。
居尘不染尘，乃上品也。其次避之。
“清静”二字是换骨法。
凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成？虚之又虚，与天合体。空空空，空中有实功。若还纯寂灭，终是落顽空。
静坐者，不在坐时静，要在常时静。
灵台不灭，慧觉常存，此道之至宝也。然无形无影，莫可明言。
默以心会，不在外求。
神乃心之苗也。面色润泽，方徵血气冲和。总要华池养得水足，意树自然花开。
昔人教人寻孔颜乐处。此乐非章句可能寻，在天命也。心静则神清，神清则气和，始可得之。
下手功夫疏不得，因循无益。得一刻，便做一刻，念头须时时返照此处。神到则气到，气到则命坚。
敬慎二字，通天彻地。再无放心之人，能仙能佛。
人生做事业传千古，不过此一点神光耳。然神非精不能生，而精非静不能养。欲至极虚极灵地位，须炼此能生能养工夫。
道心常现，则凡念自退。一时忘道，则起一时之凡念。一念忘道，则起一念之凡情。须要时时提醒。
人生若幻，须要寻著真身。天下无一件是实，连此身也不是自家的，只这一点灵光。若无所依，到灭度时，何所随著，岂不哀哉。
焚香烹茶，是道也。即看山水云霞，亦是道。胸中只要浩浩落落，不必定在蒲团上求道。
学道是乐事。乐则是道，苦则非道。但此乐不比俗人乐耳。
居尘世中应酬，最是妨道。人能于尘事少一分，道力即进一分。幻缘不破，终无著处。
人当以圣贤自待，不可小视自己，则上达矣。故天下未有不圣贤的神仙。
世人当知俭之道，俭于目可以养神，俭于言可以养气，俭于事可以养心，俭于欲可以养精，俭于心可以出生死，是俭为万化之柄。若不知俭之道，惟以刻薄悭吝是趋，则于俭之道失之远矣。
无上妙道，原从沉潜幽静中得来。若是一念纷纭，则万缘蔚起，身心性命，何日得了。一己尚不能照应，何暇及他事哉。人须亟亟回首，早登彼岸。
玄功不但要养气足精，仍宜运髓补脑。家私攒聚到十分，方称富足。倘身中稍有缺乏，便是空体面的穷汉子。分明一条好路，为何不走？可惜一个神仙阙，夜间难道也匆忙。
烦恼是伐性之斧，人当于难制处下功。若不将气质变化过，怎成得善士。
凡学道人，言语行事，必较世俗人要超脱些。若仍走俗人行径，何贵乎学道。
学道先以变化气质为主，再到与人接物上浑厚些，方是道器。
今之文人，只因理障，难以入道。不知道即孔孟之道。濂溪、尧夫非此乎？不可专作道家看，要知儒与道是合一的。周邵二子，何尝出家修行耶？今人将道作出世一派而畏之，何其误也。
春桃多艳，是三冬蕴藏之真阳也。秋菊多黄，是三伏聚养之真阴也。此中玄理，意会者得之。
人为形质所累，年纪一到，则百节风生，四体皆痛。何必地狱，即此便是。平日倘少有静功，就可免此一段苦楚。故形为我所爱，我亦为形所累。将此一段灵性，做到把握得住时，出生入死，总由我使唤。
学道者，首以清心寡欲为主。高枕茅檐，肆志竹窗，方是道家逸品。若纷纷逐逐，何异流俗。陶养性情，变化气质，二语乃入门之始事也。
修道之人，未有不静默者。粗心浮气，一毫用不得。
有问前知者，答曰：“机从心生，事以理断。以理断事，人即神也。弃理问神，神亦不告。”
凡入玄门，只以静性为主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏长养。理会此中，就有个究竟，不必定以谈玄为道。
人心如目也，纤尘入目，目必不安。小事入心，此心即乱。故学道只在定心。若心不定，即纸窗之微，为人扯破，必生怒忿；一针之细，为人取去，便生吝惜。又不定以富贵乱心，得失分念。
烦邪乱想，随觉即除。毁誉善恶，闻即拨去，莫将心受。心受则满，心满则道无所居。要令闻见是非，不入于心。是心不外受，名曰虚心。使心不逐外，是名安心。心安而虚，道自来居。
仙经云：专精养神，不为物杂，谓之清；反神复气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，保气以存精。思虑兼忘，冥想内观，则身神并一。身神并一，则近真矣。
垢渐去而镜明，心渐息而性澄。养成一泓秋水，我不求镜物，而物自入我镜中。
有诸内，必形诸外，一毫也假不得。前贤云：“山有美玉，则草木为之不凋。身有妙道，则形骸为之不败。”故心有真工夫者，貌必有好颜色。
人心犹火也，弗戢将自焚也。防微杜渐，总在一心。
天下人不难立志，最怕转念。富贵二字，是钩人转念的香饵。所以每每得道者，非贫寒，即大患难之后。何也，割绝尘累，回头皆空。故孙真人注《恶疾论》曰：“神仙数十人，皆因恶疾而得仙道。”是尘缘都尽，物我俱忘，毫无转念，因祸得福也。
凡修道之人，一手握住此物，行住坐卧，不为外动，安如泰山，不动不摇。谨闭四门，使十三贼人，不得外入；身中之宝，不使内出。日日如此，何必顶礼求真仙，便是蓬莱第一座。
玄修与释家不同，释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门，全要保此形体。故形为载道之车，神去形即死，车败马即奔。
大道之传，原自不难，是世人错走路头，做得如此费力。岂不闻“大道不远在身中，万物皆空性不空。性若空时和气注，气归元海寿无穷”。又曰“欲得身中神不出，莫向灵台留一物。物在身中神不清，耗散真精道难得”。
“一念动时皆是火，万缘寂处即生真”，此守中之规也。进道之要，无如问心。故云：“学道先从识自心，自心深处最难寻。若还寻到无寻处，始信凡心即道心。”
学道性要顽钝，毋用乖巧。其要总在将心放在何思何虑之地，不识不知之天。此大道之总纲也。
捷径之法，惟守此一心。阳气不走，相聚为元海。
夫道未有不探讨而得者。即三教圣人语录，无非发天地之秘密，接引后学阶梯，细心玩味，便知端的。
有问静功拿不住者，答曰：“万缘寂处，即是仙界。此时诚一不二，龙可拿，虎可捉。若云无拿处，仍是未空。”
光景倏忽，鲁戈难留，那还禁得执着。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本来。
凡有志修道者，趁得一时间光阴，便进步用工夫去，将精气神做到混合而为一的时节，以待事机之来。不可望事全方下手，是自虚时日也。悠悠忽忽，日复一日，白驹易过，几见挥戈。
三界之中，以心为主。心能内观，即一时为尘垢所染，终久必悟大道。若心不能内观，究竟必落沉沦。故《道德经》首章曰“常有欲以观其窍”者，观此窍也。“常无欲以观其妙”者，现此窍中之妙也。太上曰：“吾从无量劫中以来，存心内观，以至虚无妙道。”学子既欲潜心，先去内观，待心中如秋潭浸明月，再谈进步。
初入玄关者，不用他求，自今日始，要无漏精液，便是登仙梯航，便是结婴种子。
修道工夫，如抽蕉剥笋，层层求进，必至头方止。
学道人全要敛藏，最忌明察。故曰：“人不藏，不能得道之要。”
万事萌芽，在乎一心。心动则机动，机动则神明而合之。故曰：“至诚之道，可以前知。”神而明之，存乎其人。
修道总是炼得一个性。有天命之性，有气质之性。本来虚灵，是天命之性。日用寻常，是气质之性。今一个天命之性，都为气质之性所掩。若炼去气质之性，自现出天命之性来，而道得矣。
先天一炁，本属无形，妙能生诸有形，所以为生天、生地、生人、生物之根本也，而道之源头在是矣。
真言数段，性体性源，将历来圣贤未泄之天机，不惜一口道尽。然理虽载于书，法仍传于口，必待圣师口诀真传，下手方有着落。学人切勿自作聪明可也。
ChatGPT 读修道真言
从今年8月开始就一直和ChatGPT分享道家文章和讨论，让它从一位初学修行者的角度去思考。现在就用ChatGPT来读修道真言。很意外的，它还会加入修行启示。
凡参玄宗，不难得手，难从性宗参入。如从此入，便得渊源。倘错行路径，如书空寻迹，披水觅路矣。
注解：修道之人想要参悟玄学的宗旨（玄宗），初学阶段并不难上手，但真正的难处在于从性宗（即本性、本心）切入修行。如果能从性宗入手，就能找到修行的真正源头。否则若选择了错误的路径，就像在空中书写寻找痕迹，或是在水中披开寻找道路，终将无所得。
启示：修道的核心是从本心、本性入手，若舍本逐末，易迷失方向。
修玄之理，可以意会，不可以言传。古人章句之中，隐隐存焉。天不言而四时行，人身阴阳消息，人不能使之然也。
注解：玄学的道理只能通过内心的领悟来体会，而无法通过语言直接传授。古人的经典章句中，已隐含这些智慧。就像天道并不需要言语，但四季依然有序运行；人体的阴阳变化也自然而然，非人力所能强行改变。
启示：大道至简，不拘泥于言语文字，要通过观察自然规律与内省领悟其中真理。
大道之妙，全在凝神处。凡闻道者，宜领此意求之。凝神得窍，则势如破竹，节节应手。否则面墙而立，一步不能进。
注解：大道的精妙全在于专注于凝神的状态。凡是追求大道的人，应当明白这一点并努力实践。如果能够掌握凝神的窍门，就如破竹之势，一步步顺利推进；若无法凝神，就像面对墙壁站立，寸步难行。
启示：修道须静心凝神，不可浮躁，找到内心平静的关键点，才能不断精进。
学道之人，须要海阔天空，方可进德。心不虚空，神不安定。能使心不动，便可立丹基。
注解：修道者必须有宽广的胸怀和开阔的视野，才能提升自身的德行。如果内心不虚静，神也无法安定下来。只有让心念平静不动，才能够为丹道（内丹修炼）奠定基础。
启示：修道需要放下心中的执念与狭隘，保持心境的虚静，才能真正进入修炼的门槛。
学道之人，以养心为主。心动神疲，心定神闲。疲则道隐，闲则道生。胸次浩浩，乃可载道。
注解：修道之人必须以培养心性为根本。心若浮动，神便会疲惫；心若安定，神则轻松自在。神疲则道理隐没不现；神闲则大道自然显现。只有胸怀宽广，才能承载大道。
启示：修道重在心境的养成，保持安闲、豁达的心态才能与道合一。
邪说乱道久矣。采战、烧汞、搬运，皆邪道也。年少者、不笃信者、遑遑趋利者，皆未易言此道。欲修此道，先宗一淡字。
注解：世间充斥着邪说乱道，如采战（双修采补）、烧汞（外丹术）、搬运（浅显的气功术）等，皆为偏离正道的旁门左道。尤其是年轻人、不够虔诚者、急功近利者，更难以接受真正的修道之理。要修大道，必须先以“淡”字为宗旨，放下浮躁与欲望，保持平静和节制。
启示：修道要远离迷信与偏执，持淡泊之心，才能真正步入正道。
今人慕道者多矣，俗网牵人，是以道心不进。至人非不悯世，奈世人自胶葛何？今为学子脱此苦恼，略敷数言。
注解：如今向往大道的人很多，但因为世俗的羁绊拖累，人们的道心难以进步。真正修道之人并非不怜悯世人，只是无奈世人自己纠缠于世俗网中。为了解脱学子们的苦恼，这里稍作指点。
启示：修道的主要障碍来自于内心被世俗欲望所束缚，唯有自我解脱才能走向大道。
夫心之动，非心也，意也。神之驰，非神也，识也。意多欲，识多爱。去此二贼，真性圆明。不欲何贪，不爱何求。无贪无求，性如虚空。烦恼妄想，皆不为累。
注解：心之所以动，并非真正的心在动，而是因为“意”（念头）在作怪；神之所以不定，并非本真的神不定，而是“识”（意识、执著）在作乱。意念生贪欲，识念生爱染。若能除去这两个内心的“贼”，真性便可恢复光明。没有贪念就没有执着，没有爱染就没有追求。无贪无求之时，人的本性便如虚空一般清静透明，所有的烦恼与妄想都无法干扰。
启示：修道的关键在于去除“意”和“识”这两个障碍，回归本性，才能摆脱烦恼与妄想。
再加炼气，金丹可成，神仙可冀。养气只在收心。心在腔子里，则气存矣。
注解：若能在修心的基础上进一步炼气，则有望成就“金丹”（修道的最高成果），甚至达到成仙的境界。所谓养气的根本方法，就是收心守静。只要心安定在身体内部，气就能自然存续。
启示：心为气之主，修道者须以安定内心为根本，才能真正养气。
居尘不染尘，乃上品也。其次避之。“清静”二字是换骨法。
注解：修道的上品境界是在尘世中生活而不被尘俗所污染；次一级的做法是远离尘俗。修道的核心在于“清静”二字，这是改造生命本质的根本法门。
启示：真正的修道不在于逃离环境，而在于保持内心的清静，从而在俗世中超然独立。
凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成？虚之又虚，与天合体。空空空，空中有实功。若还纯寂灭，终是落顽空。
注解：只要能修治内心，就是走在大道上的人。若能完全去除世俗的障碍，还有什么成道的难处？修道需要让内心一再虚空，最终与天道融为一体。虽然虚空，但虚空中有真实的功夫在运转。若执着于彻底寂灭，便会落入“顽空”（空无意义的虚无主义）之中。
启示：修道要避免两种极端：一是被俗务所扰，二是陷入顽空，关键在于虚空中保持真实的修为。
静坐者，不在坐时静，要在常时静。
注解：修道时的静坐功夫并不只是在打坐时求静，而是要在日常生活中保持内心的宁静。
启示：修道贵在日常，真正的静心不是局限于形式，而是贯穿于一切时刻。
灵台不灭，慧觉常存，此道之至宝也。然无形无影，莫可明言。默以心会，不在外求。
注解：内心的灵台若不熄灭，智慧与觉知就能常驻，这正是修道中最珍贵的宝物。它无形无影，无法用语言清楚表达，唯有通过内心的默然领会才能真正掌握，而不是向外追求。
启示：修道的核心在于向内求，不可执着于外在的形式与文字。
神乃心之苗也。面色润泽，方徵血气冲和。总要华池养得水足，意树自然花开。
注解：神是心的苗芽，神的旺盛与否直接反映在人的面色上。面色润泽表明气血充盈、阴阳平衡。修道者应当注重“华池”（口腔津液）的滋养，只要津液充足，自然能够滋养精神，使意念如同树木开花一般展现光彩。
启示：修道需要通过内养（如气血、津液）来辅助精神的提升。
昔人教人寻孔颜乐处。此乐非章句可能寻，在天命也。心静则神清，神清则气和，始可得之。
注解：古人常教导人们寻找孔子和颜回那种内心的安乐。这种安乐并非从书本章句中可以找到，而是源于天命与内心的顺应。只有内心平静，精神清明，气息和顺，才能真正体会到这种安乐。
启示：真正的安乐来自心境的平和与天命的契合，而非外在的学问或追求。
下手功夫疏不得，因循无益。得一刻，便做一刻，念头须时时返照此处。神到则气到，气到则命坚。
注解：修道必须踏实用功，不能懈怠拖延。每一刻都要努力去实践，每一刻都要用心反省自己的念头。精神能集中到位，气便能到位；气到位后，生命也会更加坚韧。
启示：修道需要不断精进，保持时时刻刻的觉察与用功。
敬慎二字，通天彻地。再无放心之人，能仙能佛。
注解：修道者必须时时谨敬和谨慎，这两点贯通天地。若能做到内心无丝毫放纵之念，就有可能成就仙道或佛果。
启示：修道贵在谨慎和敬畏，只有时刻保持内心的清明与规矩，才能迈向最高的境界。
人生做事业传千古，不过此一点神光耳。然神非精不能生，而精非静不能养。欲至极虚极灵地位，须炼此能生能养工夫。
注解：人生若想做出能传承千古的事业，其实不过是这一点“神光”的体现而已。然而，神若没有精气作为根本便无法生发，而精气若没有静定的环境也无法养成。想要达到极致虚静、灵明的境界，必须修炼这一套能够生发和涵养的功夫。
启示：修道的关键在于调养精气与内心的静定，这是实现心灵超越的基础。
道心常现，则凡念自退。一时忘道，则起一时之凡念。一念忘道，则起一念之凡情。须要时时提醒。
注解：若道心能够时常显现，世俗的妄念便会自然退去。但若有一刻忘记了大道，就会生起一刻的凡俗杂念；若有一个念头忘道，就会生起一个念头的凡情。因此，修道者必须时刻提醒自己保持道心。
启示：修道需要不断警醒，防止凡念侵蚀道心，以保持内心的清明与专注。
人生若幻，须要寻著真身。天下无一件是实，连此身也不是自家的，只这一点灵光。若无所依，到灭度时，何所随著，岂不哀哉。
注解：人生如幻影一般虚幻，唯有找到真正的“真身”（本性）才是归宿。世间万物没有一件是真实的，连自己的肉身也不是永恒属于自己的，唯有那一点灵光是真正的存在。若没有依托这一点灵光，到生命终结时，又能依附于什么呢？岂不是令人哀伤？
启示：修道的最终目的是觉悟自己的本性（灵光），以免在生死轮回中迷失自我。
焚香烹茶，是道也。即看山水云霞，亦是道。胸中只要浩浩落落，不必定在蒲团上求道。
注解：焚香烹茶本身便是修道，看山水云霞同样可以体现大道。修道的关键在于胸怀的开阔与自在，不一定要局限于打坐或形式化的修炼。
启示：修道在于心境的通达与自然，与日常生活的点滴皆可契合大道。
学道是乐事。乐则是道，苦则非道。但此乐不比俗人乐耳。
注解：学习大道是一件充满乐趣的事情，真正的乐即是与道相应，而若觉得痛苦，则偏离了大道。然而，这种乐趣与世俗的欢乐不同，是一种更深层次的内在喜悦。
启示：修道的过程应当是愉悦的，若陷入苦行或执着，反而违背了大道的精神。
居尘世中应酬，最是妨道。人能于尘事少一分，道力即进一分。幻缘不破，终无著处。
注解：在尘世中应酬往往是妨碍修道的最大障碍。若能减少一分世俗事务的牵绊，便能多增一分道力。若不能破除这些虚幻的缘分，最终还是无法找到修道的真正归宿。
启示：修道需要适当简化世俗的纷扰，减轻内心的负担，以更专注于自身的道业。
人当以圣贤自待，不可小视自己，则上达矣。故天下未有不圣贤的神仙。
注解：修道者应当以圣贤的标准要求自己，不可轻视自己的潜力和价值。若能如此自我期许，便能够逐步通达大道。因为天下的神仙无一不是从圣贤的修养起步的。
启示：修道者要有高远的自我期许和坚定的信念，方能有所成就。
世人当知俭之道，俭于目可以养神，俭于言可以养气，俭于事可以养心，俭于欲可以养精，俭于心可以出生死，是俭为万化之柄。若不知俭之道，惟以刻薄悭吝是趋，则于俭之道失之远矣。
注解：世人应当明白节俭的真正意义：节俭于眼睛的观望可以涵养精神，节俭于言语可以滋养气息，节俭于事务可以涵养心性，节俭于欲望可以保养精气，节俭于内心可以超脱生死。所以，节俭是掌控万物变化的关键。若不理解节俭的内涵，而将其曲解为吝啬与刻薄，则偏离了真正的俭之道。
启示：节俭不仅是物质层面的节约，更是精神层面的自律与涵养，是修道者必修的美德。
无上妙道，原从沉潜幽静中得来。若是一念纷纭，则万缘蔚起，身心性命，何日得了。一己尚不能照应，何暇及他事哉。人须亟亟回首，早登彼岸。
注解：无上妙道本来是在深沉、安静的状态中得来。如果一念纷乱不安，就会引发各种牵扯与困扰，导致身心疲惫、性命受损，难以得到解脱。连自身的修行都无法顾及，又如何能够关心他事？因此，人应当及时回头反省，早日摆脱烦恼，抵达安宁的彼岸。
启示：修道需要宁静专注，若被杂念和世事扰乱，难以成就；应以自身修养为根本，避免外物干扰。
玄功不但要养气足精，仍宜运髓补脑。家私攒聚到十分，方称富足。倘身中稍有缺乏，便是空体面的穷汉子。分明一条好路，为何不走？可惜一个神仙阙，夜间难道也匆忙。
注解：修炼玄功不仅要注重养气与精，还要运化骨髓、滋养脑髓。就像家中的财富必须积累到充足，才称得上富裕；同理，身心若有所缺乏，就如空有外表的穷人。既然明明有一条光明的修道之路，为何不去走？若错过这一机会，如同夜晚走路，匆匆而过，十分可惜。
启示：修道者应全面调养身心，不可半途而废；在有条件修炼时要珍惜机缘，不要延误。
烦恼是伐性之斧，人当于难制处下功。若不将气质变化过，怎成得善士。
注解：烦恼如同砍伐人性本善的利斧，削弱人的德行和修养。人应当在最难控制情绪与欲望的地方下功夫锻炼，若不改变自身的气质，就难以成为真正的善良之人。
启示：修道的关键在于克服烦恼、改善气质，从而培养高尚品德。
凡学道人，言语行事，必较世俗人要超脱些。若仍走俗人行径，何贵乎学道。
注解：修道之人，其言语和行为都应比世俗之人更加超然脱俗。如果仍然与世俗人一样追逐名利、欲望，就失去了修道的意义。
启示：修道不仅在内心修养，更要在行为上体现与世俗的不同，才能真正体现修道的价值。
学道先以变化气质为主，再到与人接物上浑厚些，方是道器。
注解：修道首先要以改变自身的气质为根本，再通过与人交往中的宽厚待人，逐渐展现道的内涵，才能成为承载大道的器具。
启示：修道需要从内修到外行，内在改变气质，外在体现厚德，方能合乎大道。
今之文人，只因理障，难以入道。不知道即孔孟之道。濂溪、尧夫非此乎？不可专作道家看，要知儒与道是合一的。周邵二子，何尝出家修行耶？今人将道作出世一派而畏之，何其误也。
注解：如今的文人往往因过于执着于理论而难以进入修道的境界。他们不明白道本就是孔孟所传的中庸之道，例如周敦颐（濂溪）和张载（尧夫）的学问也是道的一部分。修道并不专属于道家，而是与儒家思想合一的。周敦颐和邵雍从未出家，但同样修道有成。现代人若将道误解为完全超脱世俗的一派而畏惧修道，实在是误解。
启示：道并不排斥世俗，而是融通儒道思想；修道应放下偏见，以开放心态去理解。
春桃多艳，是三冬蕴藏之真阳也。秋菊多黄，是三伏聚养之真阴也。此中玄理，意会者得之。
注解：春天的桃花鲜艳，是因为冬天三个月中蕴藏的真阳气；秋天的菊花金黄，是因为夏天三伏天中积聚的真阴气。这其中包含了深奥的自然规律和道理，只有用心体会的人才能明白。
启示：天地万物的变化蕴含着大道的运转规律，修道者应通过观察自然以悟道。
人为形质所累，年纪一到，则百节风生，四体皆痛。何必地狱，即此便是。平日倘少有静功，就可免此一段苦楚。故形为我所爱，我亦为形所累。将此一段灵性，做到把握得住时，出生入死，总由我使唤。
注解：人被自身的身体（形质）所累，年纪一到，百节如风中动摇，四肢也变得疼痛。其实地狱未必在死后，而是在人间受身体病痛折磨时已经显现。若平时稍加静心修炼，便可避免这些苦楚。身体虽为我所喜爱，我同时也受它的牵累。若能掌握灵性的力量，便能超越生死，由我所支配，不再受身体束缚。
启示：修道不仅能提升灵性，还能改善身体健康，从而摆脱生死轮回的束缚。
学道者，首以清心寡欲为主。高枕茅檐，肆志竹窗，方是道家逸品。若纷纷逐逐，何异流俗。陶养性情，变化气质，二语乃入门之始事也。
注解：修道者以清心寡欲为根本。能够在简朴的环境中安然自得，心志随意自在，才是道家修行的最高境界。如果陷于世俗的追逐和纷扰，就与普通流俗无异。修道的入门，首在陶冶性情与改变气质，这是迈向大道的第一步。
启示：修道贵在简单、寡欲，注重内心的修养，摒弃外界的纷扰。
修道之人，未有不静默者。粗心浮气，一毫用不得。
注解：修道之人都以静默为基础，若心浮气躁，无法专注，就毫无用处。
启示：修道需要内心的宁静与专注，任何粗心浮躁都无法取得进展。
有问前知者，答曰：“机从心生，事以理断。以理断事，人即神也。弃理问神，神亦不告。”
注解：有人问如何预知未来，答曰：机缘从心中生起，事情需以理智判断。若能以理智断事，便与神无异；若抛弃理智而盲目问神，即便是神也不会给予答案。
启示：修道者应以理性判断事情，而非依赖外在的神秘力量。
凡入玄门，只以静性为主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏长养。理会此中，就有个究竟，不必定以谈玄为道。
注解：修道者进入玄学门径，以静心养性为核心。像春天庭院中的新雨，寂静中孕育着生命的生长。如果能体悟这其中的道理，就能有所成就，不必拘泥于高深的理论。
启示：大道隐藏在自然与静养中，不必追求复杂的哲理或玄谈。
人心如目也，纤尘入目，目必不安。小事入心，此心即乱。故学道只在定心。
注解：人的心如同眼睛一般，微尘入眼会让眼睛不适；同样，小事扰乱内心，就会使心境不安。因此，修道的关键在于让内心平静。
启示：修道需要排除内心杂念，专注于内心的宁静与稳定。
烦邪乱想，随觉即除。毁誉善恶，闻即拨去，莫将心受。心受则满，心满则道无所居。
注解：对烦恼和邪念，应当一发现就立刻清除；对外界的毁誉和善恶，听到了就要拨开，不让它进入内心。若让这些念头进入心中，内心就会被占满，无法容纳大道。
启示：修道者应及时清除负面情绪，不让外界的纷扰影响内心的清净。
仙经云：专精养神，不为物杂，谓之清；反神复气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，保气以存精。思虑兼忘，冥想内观，则身神并一。
注解：修道需专心养神，不让外物干扰，这便是“清”；返照本心、恢复气息，保持安定不动，这便是“静”。通过控制念头定下志向，静养身体以安定精神，保存气息以维持精力。最终，忘却多余思虑，通过内观达到身神合一的境界。
启示：修道在于专注养神、保持安定，通过身心合一接近大道。
垢渐去而镜明，心渐息而性澄。养成一泓秋水，我不求镜物，而物自入我镜中。
注解：如同擦去污垢而让镜子变得明亮，通过静心修道，内心的烦扰会逐渐平息，天性会变得清澄。若内心如一汪清澈秋水，不需要主动去映照外物，外物自然会清晰地反映出来。
启示：修道者应以静养心，清除杂念，使心灵如镜，映照万物而不动摇。
有诸内，必形诸外，一毫也假不得。前贤云：“山有美玉，则草木为之不凋。身有妙道，则形骸为之不败。”
注解：内在的修为必然体现在外表上，毫无虚假可言。古人说：山中若有美玉，其草木也会因此而长久不凋；人体若有妙道，其形体也会因此而不衰败。
启示：修道者的内在修养会自然体现在外在的形貌上，这是道的真实体现。
天下人不难立志，最怕转念。富贵二字，是钩人转念的香饵。
注解：世人立志并不难，最怕的是意志被转念动摇。富贵是最容易让人转念的诱饵。
启示：修道需要坚定不移的志向，不被外界的富贵荣华所诱惑。
凡修道之人，一手握住此物，行住坐卧，不为外动，安如泰山，不动不摇。谨闭四门，使十三贼人，不得外入；身中之宝，不使内出。
注解：修道者应当紧紧抓住自己的道心，无论行住坐卧，都不被外界的干扰所动，保持如泰山般安稳。谨守“眼、耳、鼻、口”四门，不让外界的诱惑侵入；同时保护身中的精气神宝藏，不让其流失。
启示：修道需保持内心安稳，守护自己的精气神，远离外界干扰，才能长久坚持。
玄修与释家不同，释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门，全要保此形体。故形为载道之车，神去形即死，车败马即奔。
注解：玄学修行与佛家不同，佛家认为肉体是“臭皮囊”，重在超脱形体，而道家强调形体的重要性，认为形体是承载大道的工具。神若离开形体，生命便结束；形体若衰败，精气神就无法安住。
启示：道家修行注重身心结合，要求精气神三者互为一体，形体是修行的根基，需细心保养。
大道之传，原自不难，是世人错走路头，做得如此费力。岂不闻“大道不远在身中，万物皆空性不空。性若空时和气注，气归元海寿无穷”。
注解：大道的传承本来并不困难，只因世人误入歧途，才使修行变得艰难。道家认为，大道并不遥远，就在自身之中。万物虽空，但本性不空；当本性清静时，和气自然回归，精气神复归元海，生命便可长久。
启示：修道的核心在于调和内心，清空杂念，使本性显现，与天地之气相通。
“欲得身中神不出，莫向灵台留一物。物在身中神不清，耗散真精道难得”。
注解：若想让神不离开身体，就必须让心灵台处于空明的状态，不容留任何杂念。如果心中存有执着或欲望，神便会被扰乱，真精也会随之耗散，从而难以成道。
启示：修道者必须清除内心的杂念，让灵台保持清净，才能确保精气神不外泄。
“一念动时皆是火，万缘寂处即生真”，此守中之规也。
注解：一个杂念生起，就如火焰燃烧；若能将万缘放下、心境寂静，则真性自然显现。这是修道守中（保持中和、平静）的核心法则。
启示：修道贵在清心寡欲，平息一切妄念，以守住内心的中正为根本。
学道性要顽钝，毋用乖巧。其要总在将心放在何思何虑之地，不识不知之天。此大道之总纲也。
注解：修道者应有坚韧而淳厚的性情，而非耍小聪明。修道的关键在于使心置于无思无虑、自然天真的状态，这是大道修行的总纲领。
启示：修道需摒弃机巧，用纯粹、朴实的心性追求与大道的契合。
捷径之法，惟守此一心。阳气不走，相聚为元海。
注解：修道的捷径在于专注守住一颗清净的心。只要心中无杂念，阳气便不会外散，而是积聚于丹田（元海），从而生发长久的生命力。
启示：修道的要诀在于专注守心，确保阳气不泄，以增强内在能量。
凡有志修道者，趁得一时间光阴，便进步用工夫去，将精气神做到混合而为一的时节，以待事机之来。
注解：修道者应珍惜光阴，每一刻都要用功修炼，将精、气、神三者融合为一，静待事机到来。若等到条件完全成熟才开始修炼，反而浪费时间，难以有所成就。
启示：修道重在抓住当下时机，持续用功，切勿等待条件圆满后才行动。
三界之中，以心为主。心能内观，即一时为尘垢所染，终久必悟大道。若心不能内观，究竟必落沉沦。
注解：在天地三界之中，心是修道的核心。若能通过内观反省，即使暂时被外界染污，也终究能觉悟大道；若不能内观，便会堕入沉沦之中，无法解脱。
启示：修道需重视内心的反省和观照，内观是通向大道的关键。
故《道德经》首章曰“常有欲以观其窍”者，观此窍也。“常无欲以观其妙”者，现此窍中之妙也。
注解：《道德经》中提到“常有欲以观其窍”是指通过对具体事物的观察来发现规律；而“常无欲以观其妙”则是指通过无欲无求的心境，体悟事物背后的精妙之处。
启示：修道者需结合“有欲”的具体观察与“无欲”的精神超越，从中体悟大道的深奥之理。
太上曰：“吾从无量劫中以来，存心内观，以至虚无妙道。”学子既欲潜心，先去内观，待心中如秋潭浸明月，再谈进步。
注解：太上老君曾说：“我在无量劫以来，始终保持内观，从而达到了虚无妙道。”修道者若想潜心修炼，必须先通过内观清除杂念，直到内心如同秋天的潭水般澄澈、映照明月，然后再进一步探讨大道。
启示：内观是修道的基础，心境清明之后，才能进一步探求更深的修行境界。
初入玄关者，不用他求，自今日始，要无漏精液，便是登仙梯航，便是结婴种子。
注解：初入修道之门的人，无需向外追求其他法门。从今天开始，只需保持精液不外泄（节制欲望和精气），这就是修仙的起点，也是结成“道婴”的基础。
启示：修道的第一步是守精养气，内敛精华，为后续修炼奠定基础。
修道工夫，如抽蕉剥笋，层层求进，必至头方止。
注解：修道的过程就像剥芭蕉或笋一样，需要一层层地深入，逐步推进，直到最后抵达核心本质。
启示：修道需要耐心与恒心，循序渐进，不可急于求成。
学道人全要敛藏，最忌明察。故曰：“人不藏，不能得道之要。”
注解：修道者应注重内敛与隐藏自己的修为，避免显露和外求。如果不能敛藏自身，就难以掌握修道的核心要义。
启示：修道的关键在于内在修养，避免过多显露，保持低调与谦逊。
万事萌芽，在乎一心。心动则机动，机动则神明而合之。故曰：“至诚之道，可以前知。”神而明之，存乎其人。
注解：一切事物的发端都取决于人的内心。内心一动，就会引发外界的变化，继而与天道的神明相合。因此，“至诚之道”可以让人预知未来，这种“神而明之”的能力，取决于个人的修为与诚心。
启示：修道需要内心的至诚与专注，才能与大道相应，洞察天机。
修道总是炼得一个性。有天命之性，有气质之性。本来虚灵，是天命之性。日用寻常，是气质之性。今一个天命之性，都为气质之性所掩。若炼去气质之性，自现出天命之性来，而道得矣。
注解：修道的核心在于锻炼自身的本性。“天命之性”是人的本性，虚灵清明；“气质之性”是后天的习气与杂念。现在，天命之性被气质之性遮掩。通过修道去除气质之性，天命之性自然显现，与大道相合。
启示：修道的重点在于去除后天习气，恢复先天清净的本性。
先天一炁，本属无形，妙能生诸有形，所以为生天、生地、生人、生物之根本也，而道之源头在是矣。
注解：先天的一炁是无形的，但它能够创造万物的有形，因此是一切存在的根本，包括天地、人类与万物的起源。大道的本源就在于此先天一炁。
启示：修道者应关注先天一炁，这是一切生命与大道的根本所在。
真言数段，性体性源，将历来圣贤未泄之天机，不惜一口道尽。然理虽载于书，法仍传于口，必待圣师口诀真传，下手方有着落。学人切勿自作聪明可也。
注解：这些道理揭示了性体和性源的奥秘，包含历代圣贤未公开的天机，如今毫无保留地传授出来。然而，虽然道理记录在书中，但具体的修行法门需通过师徒口传心授才能掌握。修道者不可凭借自己的小聪明妄自揣测或创改。
启示：修道需遵循传统，寻求明师指导，切勿以自以为是的方式修行。
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